Organização: Silvina Rodrigues Lopes, Jean-Charles-Darmon, Golgona Anghel

“O essencial é saber ver,

Saber ver sem estar a pensar,

Saber ver quando se vê,

E nem pensar quando se vê

Nem ver quando se pensa.”

Alberto Caeiro

Foucault (com Russel) Deleuze (com Carroll, Kafka ou Melville), Badiou (com Beckett ou Pessoa), Derrida (com Joyce ou Genet), Rancière (com Mallarmé, Flaubert) conseguiram, durante a segunda metade do século vinte, dar voz a uma constelação conceptual que não só se alimenta da literatura mas potencia os seus efeitos.

Esta relação não nos deixa indiferentes e é fundamental para entender que a literatura também pensa. Nela e através dela surgem questões, esboçam-se conceitos. Formam-se conceitos em andamento, verdadeiras personagens conceptuais, diriam Deleuze e Guattari, que deixam entrever a fulguração dum acontecimento do pensamento. A filosofia e a literatura são inseparáveis: “são necessárias as duas [...] como se fossem duas asas ou duas barbatanas”. Uma aliança produtiva, diríamos.

O nosso encontro não pretende, no entanto, colocar a questão apenas do lado da filosofia e assim estudar como é que os filósofos se apropriam da literatura. Não vamos pensar a literatura simplesmente como se fosse essa dimensão das margens da filosofia, mas antes colocar em questão o estatuto “filosófico” que atravessa as margens das produções literárias. (ver programa)



Grupo de Literatura e Filosofia

http://literaturaefilosofia.wordpress.com

A noiseless patient spider,

I mark’d where on a little promontory it stood isolated,

Mark’d how to explore the vacant vast surrounding,

It launch’d forth filament, filament, filament, out of itself,

Ever unreeling them, ever tirelessly speeding them.

And you O my soul where you stand,

Surrounded, detached, in measureless oceans of space,

Ceaselessly musing, venturing, throwing, seeking the spheres to connect them,

Till the bridge you will need be form’d, till the ductile anchor hold,

Till the gossamer thread you fling catch somewhere, O my soul.

Foto: http://www.brisaink.com.br/

"Considera que em terra convertida
Jaz aqui a beleza mais louvada,
E que tudo o da vida é pó, é nada,
E que menos que nada a tua vida."

Violante do Céu, "Vozes de uma dama de dentro de uma sepultura que fala a outra dama que presumida entrou em uma Igreja com os cuidados de ser vista e louvada de todos; e se assentou junto a um túmulo que tinha este epitáfio que leu curiosamente [...]"
Parnaso Lusitano

Pourquoi, à l époque de l'ordinateur, s'intéresser à l'écriture manuscrite?
Pourquoi redoubler la masse des textes littéraires publiés par celle des notes, plans, brouillons rédactionnels et autres documents de genèse?
Parce que le manuscrit, loin de n'être que support de signifiants graphiques figés, est aussi espace d'inscription, lieu de mémoire, trace d'un processus qu'il est possible de reconstruire. Comprendre comment un projet mental, un vague désir d'écrire se transforment, moyennant élaborations et accidents, relances et impasses, en texte, voire un oeuvre; expliquer comment l'analyse des manuscrits de genèse ouvre à une nouvelle dimesion de la littérature.


Grésillon, Almuth, Eléments de critique génétique, Paris, PUF, 1994

Um sistema religioso, como o cristista, em que tomam sobrado relevo os sentimentos íntimos de cada indivíduo em que o interesse do espírito se concentra em seus próprios movimentos, não devia ter outra acção estética - pelo menos fundamentalmente - que não fosse a da expressão dos sentimentos íntimos que não fosse a confissão da alma. O artista cristão busca, acima de tudo, exprimir o que sente. Nisto reside a substância da sua doutrina estética. Ela sofreu, é certo, em certos períodos, e mormente em o chamado Renascença, um correctivo pagão. Mas a pura estética cristista não é a estética pagã, cujo em breve veremos; é a estética da expressão, substancialmente.

Sim, nós não progredimos senão na ciência. E com isso o que progredimos deveras? Progrediram, em verdade, os nossos conhecimentos? Não progrediram: nós não sabemos nada mais, essencialmente, sobre o silencioso centro das coisas. Valeu então o progredirmos porque os progressos da ciência nos são úteis? Úteis como, e úteis em quê? Porque aumentaram o nosso conforto, a nossa felicidade? Julgais com verdadeira sinceridade que somos mais felizes do que os gregos, que a nossa vida tem mais conforto e alegria e beleza do que a deles? Não o julgais, bem o sei. Em que progredimos, portanto?

Transportamo-nos mais depressa de um ponto para o outro. Trocamos palavras mais rapidamente através de distâncias. Vestem-nos tecidos vindos de muito mais longe. Mas nem um grão mais de felicidade veio ter connosco. Nem uma gota mais de ciência refresca a nossa fronte. Se olharmos para o fundo do que sabemos, do que temos e do que somos, veremos que, perante o mundo e a vida, a nossa visão não é mais lúcida nem mais calma, que não somos felizes, que o medo da morte pesa sobre nós como decreto, que os laços da sensualidade riscam-nos sobre o corpo como outrora.

(...)

Confusos é tudo o que somos. Perdemos a visão lúcida do mundo, e a inteira visão lúcida de nós-mesmos. Enfebrecemos e envelhecemos. O que há de novo em nós, sobre o que a Grécia tinha, é a velhice.

"(...) Eu tentava fugir infiltrando-me com movimentos rastejantes para o centro da espiral onde as linhas serpenteavam que nem cobras seguindo a contorção dos membros de Irina, desenlaçados e inquietos, numa lenta dança, em que não é o ritmo que importa mas o juntar e o desfazer das linhas serpentinas. São duas cabeças de serpente que Irina agarra com ambas as mãos, e que reagem ao seu aperto exasperando a sua atitude à penetração rectilínea, enquanto ela pretendia pelo contrário que o máximo de força contida correspondesse a uma flexibilidade de réptil que se dobra para a alcançar em contorções impossíveis. Porque era este o primeiro artigo de fé do culto que Irina instituíra: que nós abdicássemos do preconceito da verticalidade, da linha recta, do sobrevivente secreto orgulho masculino que continuara a acompanhar-nos mesmo aceitando a nossa condição de escravos de uma mulher que não admitia entre nós ciúmes ou supremacias de género algum. - Para baixo - dizia Irina e a sua mão premia a cabeça de Valeriano na nuca, afundando os dedos nos cabelos lanosos de cor ruiva de estopa do jovem economista, sem deixá-lo erguer a cara acima do seu regaço - mais para baixo! - e entretanto olhava-me com olhos de diamante, e queria que eu olhasse, queria que os nossos olhares seguissem também por caminhos serpentinos e contínuos. Eu sentia o seu olhar não me abandonar um só instante, e entretanto sentia sobre mim outro olhar que me seguia a todo o momento e em toda a parte, o olhar de um poder invisível que de mim só esperava uma coisa: a morte, não importa se a que devia levar os outros se a minha. Esperava o instante em que o laço do olhar de Irina afrouxasse. Ei-la semicerrar os olhos, eis-me a rastejar na sombra, atrás das almofadas dos sofás do braseiro, onde Valeriano deixou a sua roupa dobrada em perfeita ordem como é seu hábito, rastejo na sombra das pestanas de Irina cerradas, procuro nos bolsos, na carteira de Valeriano, escondo-me nas trevas das pálpebras fechadas dela, nas trevas do grito que sai da sua garganta, acho a folha dobrada em quatro com o meu nome escrito a aparo de aço por baixo da fórmula das condenações à morte por traição, assinada e confirmada com os carimbos regulamentares."

CALVINO, Italo, Se numa noite de Inverno um viajante, Porto, Público Comunicação Social, 2002

Tradução: José Colaço Barreiros, Teorema

The three fates, Clotho, Lachesis and Atropos, represent Death in this tapestry, as they triumph over the fallen body of Chastity. In mythology the Fates controlled the span of human life; Clotho was the spinner, Lachesis was the drawer of lots, and Atropos represented the inevitable end to life.

This is a fragment from a larger tapestry, from a series based on the poem I Trionfi (The Triumphs), written by the Italian poet Petrach between 1352 and 1374. The poem described a series of allegorical visions.

- E agora que me tinha instalado na árvore mais alta do bosque - prosseguiu a Pomba, elevando a voz num guincho, - e agora que pensava estar finalmente livre delas, tinham logo de vir a contorcer-se do céu. Malditas serpentes!

- Mas eu não sou uma serpente, estou-te a dizer! - disse Alice. - Sou... sou uma...

- Bem! O que é que tu és? - perguntou a Pomba. - Bem vejo que estás a tentar inventar alguma coisa!

- Eu... eu sou uma menina - disse Alice, um pouco duvidosa, lembrado-se das diversas transformações que sofrera naquele dia.

Não
não é a poesia caixa de música
ou a poesia piolho místico enterrado no sebo destes dias
ou qualquer outra
que podem dissolver a tua alma
tão problemática
no vinho da beatitude

Ah
o «mistério» da poesia a poesia
técnica da confusão
a capelista poética e os primeiros fregueses
ainda a medo ainda receosos
de te pedirem a Dor em alfinetes que não tenhas
logo ali à mão

E quando dizes «Poesia» eu tenho nojo
aquele nojo violento que me dá
o olhar furtivo a atenção desatenta
dos que se demoram nos lavabos das salas dos cinemas
de mão distraídas procurando
a solução da noite

Instalaram-se em ti
a mesma contracção suspeita
a mesma hipocrisia o mesmo sobressalto
a mesma curva obscena
que o olhar descreve
goza
e disfarça

Quando dizes «Poesia» dizes medo
dizes família tradição classe
e a vida de cão que te esperava
e que é hoje a tua vida «transcendente»
vida de cão

Ensinaram-te palavras que pareciam
prontas a derrotar quem as ouvisse
ensinaram-te gestos para elas
e a tal ponto te humilharam
que te puseram de pé
limpo
inteligente
e aprumado

Pronto a seguir
seguiste
e agora estás aqui
estás aqui pois claro
angustiado e iludido
mas deliciado

Até aos últimos arcanos
cafés e leitarias
seguiste André Breton
ou a sombra dele
e a aventura mental que procurava
um sinal exterior
um estilhaço vivo do acaso
a Nadja lisboeta que salvasse
ou a noite ou a vida
acabou em «bons» poemas «maus» poemas
em palavras e palavras

E coberto de palavras enterrado
numa terra de murmúrios e gemidos
teu coração já nada faz mover
senão moinhos de palavras
e «a dor é grande» dizes tu
«mas sublime»

Mas não sou eu que te lamento
Os teus mitos esperam-te
já impacientes

Talvez me encontres
talvez possa fazer qualquer coisa por ti
qualquer coisa simples
quase inútil
quase ridícula
oferecer-te uma sílaba
um conselho
um cigarro

You see he held his handkerchief in front, so that the Carpenter couldn't count how many he took...
Lewis Carroll, Through the Looking-Glass

Sartre quer reduzir tudo no homem ao "projecto inicial" ou seja àquilo que ele é inicialmente, ou àquilo que ele age inicialmente visto que ser é agir. A essência do homem define-se pela sua existência. É a acção que define o ser. E acção é liberdade.

(...)

Diga-nos senhor Sartre que é livre de ser estrábico. Que o conflito dos seus olhos é o fruto de uma livre escolha.

Nada casual podemos admitir en un libro citado por una inteligencia divina, ni siquiera el número de las palabras o el orden de los signos; así lo entendieron los cabalistas y se dedicaron a contar, combinar y permutar las letras de la Sagrada Escritura, urgidos por el ansia de penetrar los arcanos de Dios. Dante, en el siglo XIII, declaró que todo pasaje de la Biblia tiene cuatro sentidos, el literal, el alegórico, el moral y el analógico. Escoto Erígena, más consecuente con la noción de divinidad, ya había dicho que los sentidos de la Escritura son infinitos, como los colores de la cola del pavo real. Los cabalistas hubieron aprobado este dictamen; uno de los secretos que buscaron en el texto divino fue el de la creación de seres orgánicos. De los demonios se dijo que podían formar criaturas grandes y macizas, como el camello, pero no finas y delicadas, y el rabino Eliezerles negó la facultad de producir algo de tamaño inferior a un grano de cebada. «Golem» se llamó al hombre creado por combinaciones de letras; la palabra significa, literalmente, «una materia amorfa o sin vida».

En el Talmud (Sanhedrín, 65b) se lee:

«Si los justos quisieran crear un mundo, podrían hacerlo. Combinando las letras de los inefables nombres de Dios, Rava conseguió crear un hombre y lo mandó a Rav Zera. Éste le dirigió la palabra; como el hombre no respondía, el rabino le dijo:

- Eres una creación de la magia; vuelve a tu polvo.

Dos maestros solían cada viernes estudiar las leyes de la Creación y crear un ternero de tres años, que luego aprovechaban para la cena*»

La fama occidental del Golem es obra del escritor austriaco Gustav Meyrink, que en el quinto capítulo de su novela onírica, Der Golem (1915), escribe así:

«El origen de la historia remonta al siglo XVII. Según perdidas fórmulas de la cábala, un rabino** construyó un hombre artificial - el llamado Golem - para que éste tañera las campanas en la sinagoga y hiciera los trabajos pesados. No era, sin embargo, un hombre como los otros y apenas lo animaba una vida sorda y vegetativa. Ésta duraba hasta la noche y debía su virtud al influjo de una inscripción mágica, que le ponían detras de los dientes y que atraía las libres fuerzas siderales del universo. Una tarde, antes de la oración de la noche, el rabino se olvidó de sacar el sello de la boca del Golem y éste cayó en un frenesí, corrió por las callejas oscuras y destrozó a quienes se le pusieron delante. El rabino, al fin, lo atajó y rompió el sello que lo animaba. La criatura se desplomó. Sólo quedó la raquítica figura de barro, que aún hoy se muestra en la sinagoga de Praga.»

Eleazar de Worms ha conservado la fórmula necesaria para construir un Golem. Los pormenores de la empresa abarcan veintitrés columnas en folio y exigen el conocimiento de «los alfabetos de las doscientas veintiuna puertas» que deben repetirse sobre cada órgano del Golem. En la frente se tatuará la palabra «Emet», que significa «Verdad». Para destruir la criatura, se borrará la letra inicial, porque así queda la palabra «met», que significa «muerto».

Notas:
* Parejamente, Schopenhauer escribe: «En la página 325 del primer tomo de su Zauberbibliothek (Biblioteca mágica), Horst compendia así la doctrina de la visionaria inglesa Jane Lead: "Quien posee fuerza mágica, puede, a su arbitrio, dominar y renovar el reino mineral, el reino vegetal y el reino animal; bastaría, por consiguiente, que algunos magos se pusieran de acuerdo para que toda la Creación retornara al estado paradisíaco"» (Sobre la Voluntad en la Naturaleza, VII).
** Judah Loew ben Bezabel.

BORGES, Jorge Luis e GUERRERO, Margarita, (1967) El libro de los seres imaginarios, Madrid, Alianza Editorial, 2007, pp. 116-118.